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Alivio Noble Maya de Tabasco

Alivio Noble Maya de Tabasco


Mayas

La religión maya involucró varios aspectos de la naturaleza, la astronomía y los rituales. La mayoría de los dioses representaban una forma en la naturaleza, por ejemplo, el Dios Sol, Kinih Ahous o el Dios del maíz, Yum Kaax. Los mayas eran conocidos por sus calendarios y sus asombrosos edificios. Estos fueron utilizados durante sus rituales religiosos. La civilización maya surgió en Mesoamérica alrededor del año 250 d.C.

Los mayas cultivaban maíz, frijoles, cacao, chile, maguey, plátanos y algodón, además de prestar atención a las abejas, de las cuales obtenía tanto miel como cera. Se prepararon diversas bebidas a base de maíz, maguey y miel. Eran muy dados a la embriaguez, que era tan común que difícilmente podía considerarse una vergüenza. El maíz formaba parte de su dieta principal.

La civilización maya fue una civilización mesoamericana desarrollada por los pueblos mayas, conocida por la escritura jeroglífica maya, el único sistema de escritura completamente desarrollado conocido de las Américas precolombinas, así como por su arte, arquitectura y sistemas matemáticos y astronómicos.

El gobierno jerárquico maya gobernado por reyes y sacerdotes. Vivían en una ciudad independiente de comunidades rurales y grandes centros ceremoniales urbanos. Las diversas ciudades-estado mayas se encuentran en lo que hoy es México, Guatemala. Los mayas construyeron cientos de ciudades. Cada ciudad tenía una familia noble a cargo de ella. El control de la ciudad pasó de padres a hijos.

La extensión geográfica de la civilización maya, conocida como el área maya, se extendió por los estados sureños de Chiapas, Tabasco y los estados de Quintana Roo, Campeche y Yucatán en la península de Yucatán. El área maya también se extendió por la región norte de Centroamérica, incluidas las naciones actuales de Guatemala, Belice, El Salvador y el oeste de Honduras.

La civilización maya antigua tenía un sistema comercial avanzado que consistía en rutas comerciales cortas, medianas y largas y un mercado robusto para una variedad de bienes y materiales. Los investigadores modernos han hecho uso de una variedad de métodos para comprender la economía maya, incluida la evidencia de excavaciones, ilustraciones en cerámica, "huellas digitales" científicas de materiales como la obsidiana y el examen de documentos históricos.


Las 5 Zonas Arqueológicas más Importantes de Tabasco

Algunos Zonas arqueológicas de Tabasco los más importantes son Comalcalco, en el occidente del estado, La Venta, en la ciudad de Villahermosa, y Malpasito, en la región sureste.

Ubicado al sureste de México, Tabasco es uno de los estados que conforman el país. El relieve de la zona es llano y bajo, y está cubierto por lagunas, esteros, ríos y pantanos.

Comalcalco

Los pueblos olmeca, maya, chontal y nahua estuvieron presentes en esta zona durante el período Preclásico y Clásico, por lo que Tabasco es actualmente rico en sitios arqueológicos.

Según el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), hay aproximadamente 1,000 sitios en el área, y aunque la mayoría de estos están inexplorados, hay varios sitios arqueológicos abiertos al público.

Estos incluyen Comalcalco, La Venta, Malpasito, Moral-Reforma y Pomor & aacute.

Comalcalco

Comalcalco se ubica al oeste del estado de Tabasco. Gracias a las rutas comerciales durante el período Clásico, en esta zona se encontraron muchas piezas de cerámica y figurillas moldeadas de la época.

En los últimos años, a través de excavaciones controladas, se ha recuperado mucha información del sitio. La morfología del asentamiento evidencia la planificación urbanística.

En este sitio el centro está integrado por la Acrópolis Oriental, la Gran Acrópolis, la Plaza Norte y el Grupo Oeste. En la periferia se encuentran las casas, campos de cultivo y canales de agua.

La venta

En este sitio de gran antigüedad destaca su arquitectura de tierra, esculturas de piedra y su planificado diseño arquitectónico.

La ciudad tiene avenidas, plazas, edificios cívico-ceremoniales y áreas residenciales. Al mismo tiempo, está rodeado de ríos y abundante flora y fauna comestible. La tierra, rica en suelos aluviales, es propicia para la agricultura.

Los olmecas importaban piedras de otras áreas y realizaban esculturas principalmente de figuras humanas y animales.

Malpasito

Esta zona arqueológica tiene un gran valor histórico ya que es el único lugar del país donde estuvo presente la cultura Maya Zoque, y donde se puede encontrar su legado.

En esta cultura, diferente a la olmeca y maya, la arquitectura se basa en el uso de bloques de arenisca y su adaptación al relieve mediante terrazas artificiales.

Gran parte del complejo de 114 hectáreas aún no se ha explorado. Sin embargo, parte de estos recursos se encuentran en riesgo debido a las actividades agrícolas y ganaderas en la zona.

La parte explorada y reconstruida del sitio consta de la plaza principal, un sector para un juego de pelota, un patio sur y áreas con grabados en piedra.

Reforma moral

Originalmente el asentamiento de Moral-Reforma era de tipo poblado, aunque con el paso de los años adquirió gran importancia regional debido al control que se ejercía sobre el tráfico fluvial que generaba las vías comerciales de comunicación con el Golfo de México.

Esto se refleja en su arquitectura monumental y se documenta en inscripciones jeroglíficas, típicas del arte maya clásico.

La gran actividad constructiva se refleja en la Plaza Oriente, en sus construcciones de carácter ceremonial complementadas con un juego de pelota y dos edificaciones palaciegas con patios interiores.

Pomor y aacute

La posición geográfica de Pomor & aacute contribuyó en gran medida al intercambio cultural con otros sitios y culturas contemporáneos. La economía del lugar fue diversa gracias a su proximidad a los sistemas fluviales.

La población vivía en chozas hechas con troncos y ramas, construidas sobre plataformas de tierra.

Tanto la cerámica como los elementos de piedra son culturalmente similares a los realizados por otros grupos indígenas contemporáneos.


El código OxCal utilizado para el análisis bayesiano se proporciona en la información complementaria.

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Introducción al estudio de los jeroglíficos mayas / Capítulo 1

En términos generales, los mayas eran un pueblo de las tierras bajas que habitaban las llanuras de la costa atlántica del sur de México y el norte de América Central. (Ver lámina 1.) La parte sur de esta región está abundantemente regada por una red de arroyos, muchos de los cuales nacen en la Cordillera, mientras que la parte norte, que comprende la península de Yucatán, carece por completo de cursos de agua y , si no fuera por los pozos naturalescenotes) aquí y allá, sería inhabitable. Esta condición en el norte se debe a la formación geológica de la península, una vasta llanura cubierta por piedra caliza a través de la cual el agua se filtra rápidamente a canales subterráneos.

En el sur, el país está densamente arbolado, aunque algunas sabanas rompen la monotonía de las selvas tropicales. La superficie ondulada está atravesada en algunos lugares por cadenas de colinas, las más importantes de las cuales son las Montañas Cockscomb de Honduras Británica, que alcanzan una elevación de 3.700 pies. En Yucatán, la naturaleza del suelo y el suministro de agua no son favorables para el crecimiento de una vegetación exuberante, esta región está cubierta con un crecimiento forestal más pequeño y un arbusto más escaso que el área más al sur.

El clima de la región ocupada por los mayas es tropical hay dos estaciones, la lluviosa y la seca. La primera se extiende desde mayo o junio hasta enero o febrero, existiendo una considerable variación local no solo en la duración de esta temporada sino también en la época de su inicio.

Ciervos, tapires, pecaríes, jaguares y muchas otras especies de caza abundan en toda la región, y sin duda formaron una gran parte del suministro de alimentos en la antigüedad, aunque antiguamente el maíz era el alimento básico, como lo es ahora.

En la actualidad hay más de veinte tribus que hablan varios dialectos del idioma maya, quizás medio millón de personas en total. Estos viven en la misma región general que ocuparon sus antepasados, pero en condiciones muy cambiantes. Antiguamente, los mayas eran la vanguardia de la civilización en el Nuevo Mundo, [1] pero hoy son una raza menguante [2], su una vez notable civilización es cosa del pasado, y sus modales y costumbres han sido olvidados.

Los antiguos mayas, de quienes trata este volumen, emergieron de la barbarie probablemente durante el primer o segundo siglo de la era cristiana, al menos su monumento más antiguo no puede atribuirse con seguridad a un período más remoto. [2] Es imposible decir cuánto tiempo se requirió para el desarrollo de su complejo calendario y sistema jeroglífico hasta el punto de registro gráfico, y cualquier estimación puede ser sólo conjeturas. Sin embargo, es seguro que debe haber transcurrido un largo intervalo desde los primeros rasguños toscos y no relacionados del salvajismo hasta los jeroglíficos elaborados y complicados que se encuentran en los primeros monumentos, que representan no solo el trabajo de escultores altamente hábiles, sino también el pensamiento de mentes intensamente desarrolladas. Parece probable que este período se midiera por siglos en lugar de décadas, el logro fue demasiado grande para haber sido realizado en una sola generación o incluso en cinco o diez.

Parece seguro asumir, por lo tanto, que a fines del siglo II de la Era Cristiana la civilización maya estaba bastante en pie. Entonces comenzó un desarrollo extraordinario a lo largo de la línea. Ciudad tras ciudad cobró prominencia en toda la parte sur del territorio maya, [3] cada una contribuyendo con su parte al progreso general y al arte de la época. Con el logro vino la confianza y la aceleración del ritmo. Todas las actividades, sin duda, participaron en la elevación general que siguió, aunque poco más que las evidencias materiales de la arquitectura y la escultura han sobrevivido a los estragos del entorno destructivo en el que floreció esta cultura y es principalmente de estos restos del antiguo arte maya que el registro de el progreso se ha reconstruido parcialmente.

Este período de desarrollo, que duró más de 400 años, o hasta aproximadamente el final del siglo VI, puede llamarse [3] quizás la "Edad de Oro de los mayas", al menos fue la primera gran época de su historia, y en lo que respecta a la escultura, la que mejor se compara con el período clásico del arte griego. Si bien la escultura entre los mayas nunca volvió a alcanzar un grado tan alto de perfección, la arquitectura se desarrolló constantemente, casi hasta el final. A juzgar por las fechas inscritas en sus monumentos, todas las grandes ciudades del sur florecieron durante este período: Palenque y Yaxchilán en lo que hoy es el sur de México Piedras Negras, Seibal, Tikal, Naranjo y Quiriguá en la actual Guatemala y Copán en la actualidad. Honduras. Todas estas ciudades se elevaron a la grandeza y se hundieron nuevamente en la insignificancia, si no en el olvido, antes del fin de esta Edad Dorada.

Se desconocen las causas que llevaron al declive de la civilización en el sur. Se ha conjeturado que los mayas fueron expulsados ​​de sus hogares del sur por pueblos más fuertes que empujaban desde más al sur y desde el oeste, o nuevamente, que la civilización maya, habiendo seguido su curso natural, colapsó por pura falta de poder inherente para avanzar. Lo cual, si alguna de estas hipótesis es cierta, importa poco, ya que, en cualquier caso, queda un hecho de suma importancia: Justo después del cierre del Ciclo 9 de la cronología maya, hacia fines del siglo VI, hay un repentino y final cese de fechas en todas las ciudades del sur, lo que aparentemente indica que fueron abandonadas por esta época.

Sin duda, otra condición aceleró el declive general, si es que no sucedió más. Existe una fuerte evidencia documental [4] de que a mediados o finales del siglo V se descubrió y colonizó la parte sur de Yucatán. En el siglo siguiente, las ciudades del sur, una a una, se hundieron en la decadencia, al menos ninguno de sus monumentos tiene fechas posteriores, y coincidentemente Chichén Itzá, la primera gran ciudad del norte, se fundó y saltó a la fama. En ausencia de registros contemporáneos confiables, es imposible establecer la absoluta exactitud de cualquier teoría relativa a tiempos tan [4] remotos como los que aquí estamos considerando, pero no parece improbable que después del descubrimiento de Yucatán y la posterior apertura de ese vasto región, las ciudades del sur comenzaron a declinar. A medida que el nuevo país crecía, el viejo se desvanecía, de modo que a fines del siglo VI se había producido el surgimiento de uno y la caída del otro.

La ocupación y colonización de Yucatán marcó el comienzo de una nueva era para los mayas, aunque su Renacimiento no se produjo de inmediato. Bajo la presión del nuevo entorno, en el mejor de los casos una tierra reseca y sin agua, la civilización maya sin duda sufrió importantes modificaciones. [5] El período de colonización, con el arduo trabajo que lo caracterizó, no propició el progreso de las artes. Al principio, la lucha por la mera existencia debió haber absorbido en gran medida las energías de todos, y hasta que no se afianzó su punto de apoyo, no se pudo disponer de mucho tiempo para el cultivo de actividades más suaves. Luego, también, al principio parece haber habido un sentimiento de inquietud en la nueva tierra, un cambio de hogares y una prueba de localidades, todo lo cual retrasó el desarrollo de la arquitectura, la escultura y otras artes. Bakhalal (ver lámina 1), el primer asentamiento en el norte, estuvo ocupado solo durante 60 años. Chichén Itzá, la siguiente ubicación, aunque ocupada durante más de un siglo, fue finalmente abandonada y se reanudó la búsqueda de un nuevo hogar. Moviéndose hacia el oeste desde Chichén Itzá, Chakanputun fue capturado y ocupado a principios del siglo VIII. Aquí se dice que los mayas vivieron durante 260 años, hasta que la destrucción de Chakanputun por el fuego alrededor del 960 d.C. de nuevo los hizo vagar. Para entonces, sin embargo, habían transcurrido unos cuatro siglos desde la primera colonización del país y, sin duda, se sentían plenamente competentes para hacer frente a los problemas derivados de su entorno. Una vez más, sus energías habían comenzado a encontrar una salida en la expresión artística. El Período de Transición había llegado a su fin y el Renacimiento Maya, si se puede usar el término, estaba completamente en marcha.

La apertura del siglo XI fue testigo de importantes y trascendentales cambios políticos en Yucatán. Después de la destrucción de Chakanputun, el horizonte de la actividad maya se expandió. Algunos de los fugitivos de Chakanputun volvieron a ocupar Chichén Itzá, mientras que otros se establecieron en un nuevo sitio llamado Mayapán. Por esta época también parece que se fundó la ciudad de Uxmal. En el año 1000, estas tres ciudades —Chichén Itzá, Uxmal y Mayapán— formaron una confederación, [6] en la que cada una debía participar por igual en el gobierno del país. Bajo las condiciones pacíficas que [5] siguieron a la formación de esta confederación durante los siguientes 200 años, las artes florecieron nuevamente.

Esta fue la segunda y última gran época maya. Fue su Edad de la Arquitectura como el primer período había sido su Edad de la Escultura. Como una escultura de arte separada languideció, pero como un complemento, un adorno de la arquitectura, volvió a vivir. La una se había convertido en la sirvienta de la otra. Las fachadas fueron tratadas con una decoración escultórica, cuya complejidad y elaboración rara vez ha sido igualada por personas en cualquier momento y, sin embargo, este resultado se logró sin sacrificar la belleza o la dignidad. Durante este período probablemente surgieron muchas ciudades que hoy se derrumban en decadencia a lo largo y ancho de Yucatán, olvidando sus mismos nombres. Cuando estos estaban en su mejor momento, el país debió haber sido una gran colmena de actividad, ya que solo una gran población podría haber dejado restos tan extensos.

Esta era de paz universal terminó abruptamente alrededor del 1200 d.C. por un evento que sacudió el cuerpo político hasta sus cimientos y quebró la Triple Alianza bajo cuyo gobierno benéfico la tierra había crecido tan próspera. El gobernante de Chichén Itzá, Chac Xib Chac, parece haber conspirado contra su colega de Mayapán, un tal Hunnac Ceel, y en la desastrosa guerra que siguió, este último, con la ayuda de aliados nahuas, [7] derrotó por completo a su oponente y lo expulsó de su ciudad. La conquista de Chichén Itzá parece haber sido seguida durante el siglo XIII por intentos de represalias por parte de los derrotados Itzá, lo que sumió al país en una guerra civil y esta lucha a su vez allanó el camino para el eclipse final de la supremacía maya en el siglo XV. siglo.

Tras la disolución de la Triple Alianza se hizo necesario un reajuste de poder. Era natural que los vencedores de la última guerra asumieran la dirección principal de los asuntos, y hay pruebas contundentes de que Mayapán se convirtió en la ciudad más importante del país. Tampoco es improbable que, como resultado de esta guerra, Chichén Itzá fuera entregado a los aliados nahuas de Hunnac Ceel, tal vez en reconocimiento a su ayuda oportuna, o como parte del botín de guerra. Es cierto que en algún momento de su historia, Chichén Itzá estuvo bajo una fuerte influencia nahua. Un grupo de edificios en particular [8] muestra en su arquitectura y bajorrelieves que sin duda se inspiró en los ideales nahuas más que en los mayas.

Según los historiadores españoles, el siglo XIV se caracterizó por una creciente arrogancia y opresión por parte de los gobernantes de Mayapán, quienes encontraron necesario rodearse de aliados nahuas para mantener bajo control el creciente descontento de sus súbditos [6]. [9] Este malestar finalmente alcanzó su culminación a mediados del siglo XV, cuando la nobleza maya, incapaz de soportar más tal tiranía, se unió bajo el liderazgo del señor de Uxmal, saqueó Mayapán y mató a su gobernante.

Todas las autoridades, tanto nativas como españolas, coinciden en que la destrucción de Mayapán marcó el fin de un gobierno fuertemente centralizado en Yucatán. De hecho, hay pocas dudas de que este evento también marcó la sentencia de muerte de la civilización maya. Como dice brevemente una de las crónicas nativas, "Los jefes del país perdieron su poder". Con la destrucción de Mayapán, el país se dividió en varias facciones en guerra, cada una inclinada a la caída de las demás. Antiguos celos y enemistades, que ya no estaban controlados por la mano restrictiva de Mayapán, sin duda revivieron, y pronto la tierra se desgarró por las luchas. En la actualidad, a los horrores de la guerra civil se añadieron los de la hambruna y la pestilencia, cada uno de los cuales visitó la península por turno, llevándose un gran número de personas.

Estas diversas calamidades, sin embargo, fueron presagios de lo peor que vendría pronto. En 1517 Francisco de Córdoba desembarcó la primera expedición española [10] en las costas de Yucatán. Los nativos fueron tan hostiles, sin embargo, que regresó a Cuba, habiendo logrado poco más que el descubrimiento del país. Al año siguiente Juan de Grijalva descendió a la península, pero también él encontró una resistencia tan decidida que se alejó navegando, habiendo ganado poco más que duros golpes por sus dolores. En el año siguiente (1519) Hernando Cortés desembarcó en la costa noreste pero volvió a embarcar en pocos días para México, dejando nuevamente a los valientes nativos solos. Sin embargo, siete años más tarde, en 1526, Francisco Montejo, habiendo obtenido el título de Adelantado de Yucatán, emprendió la conquista del país en serio. Habiendo obtenido los "tendones de guerra" necesarios a través de su matrimonio con una rica viuda de Sevilla, navegó con 3 barcos y 500 hombres hacia Yucatán. Primero desembarcó en la isla de Cozumel, frente a la costa noreste, pero pronto se dirigió al continente y tomó posesión formal del país en nombre del Rey de España. Esta ceremonia vacía pronto resultó ser [7] pero el preludio de una lucha sanguinaria, que estalló casi de inmediato y continuó con extraordinaria ferocidad durante muchos años, los mayas luchando desesperadamente en defensa de sus hogares. De hecho, no fue hasta 14 años después, el 11 de junio de 1541 (estilo antiguo), que, habiendo derrotado los españoles a una coalición de caciques mayas cerca de la ciudad de Ichcanzihoo, la conquista finalmente llegó a su fin y la pacificación de la país cumplido. Con este evento termina la historia independiente de los mayas.

Según el obispo Landa, [11] quien escribió su notable historia de Yucatán en 1565, los mayas de ese día eran una raza alta, activa y fuerte. En la infancia se aplanaba artificialmente la frente y se perforaban las orejas y la nariz para la inserción de pendientes y adornos para la nariz, que gustaban mucho a la gente. El entrecerrar los ojos se consideraba una marca de belleza y las madres se esforzaban por desfigurar a sus hijos de esta manera suspendiendo bolitas de cera entre los ojos para hacerlos entrecerrar los ojos y así conseguir el efecto deseado. Los rostros de los niños más pequeños fueron escaldados mediante la aplicación de paños calientes, para evitar el crecimiento de la barba, lo que no era popular. Tanto hombres como mujeres llevaban el pelo largo. El primero tenía una gran mancha quemada en la parte posterior de la cabeza, donde el cabello siempre permanecía corto. Con la excepción de una pequeña cola, que colgaba detrás, el cabello estaba recogido alrededor de la cabeza en una trenza. Las mujeres lucieron un peinado más hermoso dividido en dos trenzas. Los rostros de ambos sexos quedaron muy desfigurados como resultado de sus creencias religiosas, lo que llevó a la práctica de la escarificación. El tatuaje también era común para ambos sexos, y había personas en casi todas las comunidades que eran especialmente competentes en este arte. Tanto hombres como mujeres se pintaban de rojo, las primeras decorando todo su cuerpo, y las segundas todo menos el rostro, que la modestia decretó dejar sin pintar. Las mujeres también se ungían muy libremente con gomas fragantes y perfumes. Limaron los dientes hasta las puntas afiladas, una práctica que se pensaba que realzaba su belleza.

La vestimenta de los hombres era sencilla. Llevaban un taparrabos envuelto varias veces alrededor de los lomos y atados de tal manera que un extremo caía al frente entre las piernas y el otro en la [8] posición correspondiente detrás. Estos taparrabos fueron cuidadosamente bordados por las mujeres y decorados con plumas. Una gran capa cuadrada colgaba de los hombros y sandalias de cáñamo o cuero completaban el disfraz. Para las personas de alto rango, la vestimenta era mucho más elaborada, el humilde taparrabos y la capa del trabajador cedían el lugar a los gargantillas de plumas de colores magníficos que colgaban de cascos de madera, ricos mantos de pieles de tigre y adornos finamente labrados de oro y jade.

Las mujeres llevaban a veces una sencilla enagua y una tela que cubría los senos y pasaba por debajo de los brazos. Más a menudo, su disfraz consistía en una sola prenda suelta en forma de saco llamada hipil, que llegaba hasta los pies y tenía aberturas para los brazos. Esta prenda, con el agregado de un paño o pañuelo envuelto alrededor de los hombros, constituía la vestimenta de las mujeres hace mil años, tal como lo es hoy.

En la antigüedad, las mujeres eran muy castas y modestas. Cuando se cruzaron con hombres en el camino, se hicieron a un lado, dando la espalda y ocultando sus rostros. La edad para contraer matrimonio era alrededor de los 20 años, aunque los niños solían contraer matrimonio cuando eran muy pequeños. Cuando los muchachos llegaban a la edad de casarse, sus padres consultaban a los casamenteros profesionales de la comunidad, a quienes normalmente se confiaban los arreglos para el matrimonio, ya que se consideraba vulgar que los padres o sus hijos tomaran parte activa en la organización de estos asuntos. Habiendo buscado a los padres de la niña, el casamentero arregló con ellos el asunto de la dote, que el padre del joven pagó, y su esposa al mismo tiempo le dio la ropa necesaria para su hijo y su futura nuera. El día de la boda los familiares e invitados se reunieron en la casa de los padres del joven, donde se había preparado una gran fiesta. Convencido de que la joven pareja había considerado suficientemente el grave paso que estaban a punto de dar, el sacerdote entregó la novia a su marido. La ceremonia se cerró con una fiesta en la que participaron todos. Inmediatamente después de la boda, el joven esposo se dirigió a la casa de los padres de su esposa, donde se vio obligado a trabajar cinco o seis años para su pensión. Si se negaba a cumplir con esta costumbre, era expulsado de la casa y presumiblemente se anulaba el matrimonio. Sin embargo, este paso rara vez parece haber sido necesario, y la suegra de su parte se encargó de que su hija alimentara al joven esposo con regularidad, una práctica que presagiaba su reconocimiento del rito del matrimonio.

Los viudos y las viudas se casaban sin ceremonia, considerándose suficiente que un viudo visitara a su futura esposa y comiera en su casa.El matrimonio entre personas del mismo nombre se consideraba una práctica maligna, posiblemente en deferencia a alguna ley exogámica anterior. Se pensó que era inapropiado casarse con una suegra o una tía [9] por matrimonio, o con una cuñada, de lo contrario, un hombre podría casarse con quien quisiera, incluso con su primo hermano.

Los mayas eran de naturaleza muy celosa y los divorcios eran frecuentes. Estos se efectuaron simplemente por la deserción del esposo o la esposa, según fuera el caso. Los padres intentaron unir a la pareja y lograr una reconciliación, pero si sus esfuerzos resultaban infructuosos, ambas partes tenían la libertad de volver a casarse. Si había niños pequeños, la madre los tenía si los niños eran mayores de edad, los hijos seguían al padre y las hijas se quedaban con la madre. Aunque el divorcio era algo común, los miembros más respetables de la comunidad lo condenaban. Es interesante notar que la poligamia era desconocida entre los mayas.

La agricultura era la actividad principal, el maíz y otros granos se cultivaban extensivamente y se almacenaban cuando era necesario en graneros bien equipados. El trabajo era en gran parte comunal, todas las manos unidas para hacer el trabajo de los demás. Bandas de veinte o más cada una, pasando de un campo a otro en toda la comunidad, terminaron rápidamente de sembrar o cosechar. Esta idea común se llevó al grano, cincuenta o más hombres salían juntos a cazar con frecuencia. Al final de estas expediciones, la carne se asó y luego se llevó de regreso a la ciudad. Primero, el señor del distrito recibió su parte, después de lo cual el resto se distribuyó entre los cazadores y sus amigos. También se mencionan las fiestas de pesca comunitarias.

Otra ocupación muy favorecida fue la del comercio o el comercio. La sal, la tela y los esclavos eran los principales artículos de trueque que se llevaban hasta Tabasco. Cacao, mostradores de piedra y conchas rojas muy apreciadas de un tipo peculiar eran los medios de intercambio. Estos eran aceptados a cambio de todos los productos del país, incluso las piedras finamente trabajadas, posiblemente jades, con las que los caciques se adornaban en sus fiestas. Se pidió y se dio crédito, todas las deudas se pagaron honestamente y no se exigió usura.

El sentido de la justicia entre los mayas estaba muy desarrollado. Si un hombre cometía una ofensa contra alguien de otra aldea, el señor del primero hacía que se rindiera satisfacción, de lo contrario las comunidades llegarían a los golpes. Los problemas entre hombres de la misma aldea fueron llevados a un juez, quien habiendo escuchado a ambos lados, arregló los daños correspondientes. Si el malhechor no podía pagarlos, la obligación se extendía a su esposa y familiares. Los delitos que podían satisfacerse mediante el pago de una indemnización eran los asesinatos accidentales, las disputas entre marido y mujer y la destrucción accidental de bienes por el fuego. Las travesuras maliciosas solo podían ser reparadas con golpes y el derramamiento de sangre. El castigo del asesinato quedó en manos de los familiares del difunto, quienes tenían libertad para exigir una indemnización o la vida del asesino como quisieran. El ladrón se vio obligado a resarcir todo lo que había robado, por muy poco que, en caso de no hacerlo, quedara reducido a la esclavitud. El adulterio se castigaba con [10] la muerte. El adúltero fue conducido al patio de la casa del jefe, donde todos se habían reunido, y después de ser atado a una estaca, fue entregado a la misericordia del marido ultrajado, quien lo perdonó o le aplastó la cabeza con una pesada piedra. En cuanto a la mujer culpable, su infamia se consideró un castigo suficiente para ella, aunque por lo general su marido la abandonaba.

Los mayas eran un pueblo muy hospitalario, siempre ofrecían comida y bebida al extraño dentro de sus puertas y compartían con él hasta la última migaja. Eran muy dados a la convivencia, en particular los señores, que con frecuencia se entretenían unos a otros con elaboradas fiestas, acompañadas de música y danzas, gastando a veces en una sola ocasión las ganancias de muchos días acumulados. Por lo general, se sentaban a comer de a dos o de a cuatro. La comida, que consistía en guisos de verduras, carnes asadas, tortas de maíz y cacao (por mencionar solo algunas de las viandas) se extendió sobre esteras colocadas en el suelo. Una vez terminada la comida, hermosas jovencitas que hacían de coperos pasaban entre los invitados, atiborrándolos laboriosamente de vino hasta que todos se emborracharon. Antes de partir, cada invitado recibió un hermoso jarrón y un pedestal, con una cubierta de tela. En estas orgías, la bebida se consumía con frecuencia hasta tal punto que las esposas de los invitados se veían obligadas a ir a buscar a sus enamorados maridos y llevarlos a casa. A cada uno de los invitados a tal banquete se le exigía que entregara uno a cambio, y ni siquiera la muerte podía detener el pago de una deuda de este tipo, ya que la obligación descendía a los herederos del destinatario. Los pobres se entretuvieron con menos generosidad, ya que se convirtieron en sus medios. Además, los invitados a las fiestas más humildes no estaban obligados a devolverlos en especie.

Las principales diversiones de los mayas eran las comedias y los bailes, en los que demostraron mucha habilidad e ingenio. Había una variedad de instrumentos musicales: tambores de varios tipos, cascabeles, flautas de caña, cuernos de madera y silbatos de hueso. Su música se describe como triste, quizás debido al sonido melancólico de los instrumentos que la produjeron.

Las frecuentes guerras que oscurecen las últimas páginas de la historia maya indudablemente desarrollaron la organización militar hasta un alto grado de eficiencia. Al frente del ejército había dos generales, uno hereditario y otro electivo (nacón), este último en funciones durante tres años. En cada aldea del país, ciertos hombres (holcanes) fueron elegidos para actuar como soldados, estos constituían una especie de ejército permanente, entrenados a fondo en el arte de la guerra. Fueron apoyados por la comunidad y en tiempos de paz causaron muchos disturbios, continuando el tumulto de la guerra después de que la guerra había cesado. En tiempos de gran tensión cuando se hizo necesario llamar a todos los hombres capacitados para el servicio militar, los holcanes reunieron a todos los disponibles en sus respectivos distritos y los entrenaron en el uso de las armas. Había pocas armas: arcos de madera ensartados con cuerdas de cáñamo y flechas [11] con punta de obsidiana o lanzas largas de hueso con puntas afiladas de pedernal y hachas de metal (probablemente cobre), provistas de mangos de madera. La armadura defensiva consistía en escudos redondos de mimbre reforzados con piel de ciervo y abrigos de algodón acolchados, que se decía que tenían un extraordinario poder de resistencia contra las armas nativas. Los jefes más altos llevaban cascos de madera decorados con plumas brillantes y mantos de piel de "tigre" (jaguar), sobre sus hombros.

Con un gran estandarte a la cabeza, las tropas salieron silenciosamente de la ciudad y se movieron contra el enemigo, esperando así sorprenderlos. Cuando se determinó la posición de los enemigos, cayeron sobre ellos de repente con extraordinaria ferocidad, lanzando fuertes gritos. En defensa se utilizaron barricadas de árboles, matorrales y piedras, detrás de las cuales se colocaron arqueros que se esforzaron por rechazar el ataque. Después de una batalla, los vencedores mutilaron los cuerpos de los muertos, cortándoles las mandíbulas y limpiándolas de carne. Estos se usaban como brazaletes después de que se les había quitado la carne. Al final de sus guerras, el botín se ofreció en sacrificio. Si por casualidad algún líder o jefe había sido capturado, era sacrificado como una ofrenda particularmente aceptable para los dioses. Otros prisioneros se convirtieron en esclavos de quienes los habían capturado.

Los mayas abrigaban un miedo excesivo y constante a la muerte, y muchas de sus prácticas religiosas no tenían otro fin a la vista que el de ahuyentar al temible visitante. Después de la muerte siguió un período prolongado de tristeza en la familia en duelo, los días se dedicaron al ayuno y la complacencia más contenida en el dolor, y las noches a llantos y lamentos dolorosos, más lamentables de escuchar. Entre la gente común, los muertos estaban envueltos en mortajas, sus bocas se llenaban de maíz molido y trozos de piedra labrada para que no les faltara comida y dinero en la vida venidera. Los mayas enterraban a sus muertos dentro de las casas [12] o detrás de ellas, poniendo en la tumba ídolos y objetos que indicaban la profesión del difunto: si era sacerdote, algunos de sus libros sagrados si era vidente, alguna de sus parafernalia adivinatoria. Una casa solía ser abandonada después de una muerte en ella, a menos que quedara lo suficiente en la casa para disipar el miedo que siempre seguía a tal suceso.

En los ámbitos de la vida más elevados, las costumbres mortuorias eran más elaboradas. Los cadáveres de los jefes y otras personas de alto rango fueron quemados y sus cenizas colocadas en grandes vasijas de cerámica. Estos fueron enterrados en el suelo y se erigieron templos sobre ellos. [13] Cuando el difunto [12] era de muy alto rango, el sarcófago de cerámica tomó la forma de una estatua humana. Una variante del procedimiento anterior consistía en quemar solo una parte del cuerpo, encerrar las cenizas en la cabeza hueca de una estatua de madera y sellarlas con un trozo de piel extraído de la parte posterior del cráneo del muerto. El resto del cuerpo fue enterrado. Estas estatuas se conservaban celosamente entre las figuras de los dioses, y se las mantenía en profunda veneración.

Los señores de Mayapán tenían todavía otra práctica mortuoria. Después de la muerte, se separó la cabeza del cuerpo y se cocinó para quitar toda la carne. Luego se cortó por la mitad de lado a lado, teniendo cuidado de preservar la mandíbula, la nariz, los ojos y la frente en una sola pieza. Sobre esto, como forma, los rasgos del muerto se rellenaron con una especie de goma de mascar. Tal era su extraordinaria habilidad en este peculiar trabajo que se dice que la máscara acabada parecía exactamente como el rostro de la vida. Los rostros cuidadosamente preparados, junto con las estatuas que contienen las cenizas de los muertos, fueron depositados con sus ídolos. Cada día de fiesta se les ponía carnes para que no les faltara nada en ese otro mundo adonde habían ido.

Se sabe muy poco acerca de la organización gubernamental de los mayas del sur y, por lo tanto, parece mejor examinar primero las condiciones en el norte, sobre las cuales las primeras autoridades, tanto nativas como españolas, tienen mucho que decir. Los mayas del norte vivían en asentamientos, algunos de gran extensión, bajo el gobierno de jefes hereditarios llamados halaj uinicil, u "hombres de verdad", que eran, de hecho, además de nombre, los verdaderos gobernantes del país. Los asentamientos tributarios de cada uno halaj uinic Sin duda, estaban conectados por lazos tribales, basados ​​en una relación de sangre real o imaginaria.

Durante el período de la Triple Alianza (1000-1200 d.C.), probablemente solo existían tres de estas naciones embrionarias: Chichén Itzá, Uxmal y Mayapán, entre las que parece haberse repartido el país. Sin embargo, después de la conquista de Chichén Itzá, el halaj uinic de Mayapán probablemente intentó establecer una forma de gobierno más autocrática, arrogándose un poder aún mayor. Las autoridades españolas relatan que los jefes del país se reunieron en Mayapán, reconocieron al gobernante de esa ciudad como su señor supremo y finalmente acordaron vivir allí, comprometiéndose cada uno al mismo tiempo a manejar los asuntos de su propio dominio a través de un diputado.

Este intento de unir al país bajo una sola cabeza y lograr una mayor centralización del poder finalmente fracasó, como se ha visto, a través de la tiranía de la familia Cocom, en la que se confió el cargo de halaj uinic de Mayapán. Esta tiranía condujo al derrocamiento de los Cocom y la destrucción del gobierno centralizado, de modo que cuando llegaron los españoles se encontraron con una serie de pequeños jefes, sin reconocer ningún señor, y el país en el caos.

Los poderes del halaj uinic no se comprenden claramente. Parece haber estado en la cúspide de la organización gubernamental, y [13] sin duda su voluntad prevaleció en la medida en que tuvo la fuerza suficiente para hacerla cumplir. los batabs, o sub-jefes, se vieron obligados a visitarlo y rendirle su homenaje. También lo acompañaban en sus giras por el país, que siempre daban lugar a festejos de ida y vuelta. Finalmente lo asesoraron en todos los asuntos importantes. En cualquier caso, la oficina parecería no haber sido más fuerte que su titular, ya que oímos que el halaj uinic de Mayapán se vio obligado a rodearse de tropas extranjeras para mantener a su pueblo bajo control.

Cada batab gobernaba el territorio del que era el gobernante hereditario, instruyendo a su heredero sobre los deberes del cargo y aconsejándole que tratara a los pobres con benevolencia y mantuviera la paz y fomentara la industria, para que todos pudieran vivir en abundancia. Resolvió todas las demandas y, a través de lugartenientes de confianza, ordenó y ajustó los diversos asuntos de su dominio. Cuando salía de su ciudad o incluso de su casa, lo acompañaba una gran multitud. A menudo visitaba a sus subdirectores, celebraba tribunales en sus casas y se reunía por la noche en consejo para discutir asuntos relacionados con el bien común. Los batabs frecuentemente se entretenían unos a otros con bailes, caza y banquetes. La gente, como comunidad, cultivaba los campos del batab, cosechaba su maíz y satisfacía sus necesidades en general. Los pañuelos inferiores se proporcionaron de manera similar, cada uno de acuerdo con su rango y necesidades.

los ahkulel, el siguiente funcionario más alto en cada distrito, actuaba como diputado o representante del batab y llevaba un bastón corto y grueso en señal de su cargo. Estaba a cargo de las localidades sujetas al gobierno de su amo, así como de los oficiales que estaban inmediatamente sobre ellas. Mantuvo a estos asistentes informados sobre lo que se necesitaba en la casa del batab, como aves, caza, pescado, maíz, miel, sal y tela, que suministraban cuando se les pedía. El ahkulel era, en resumen, un mayordomo principal, y su casa era la oficina comercial del batab.

Otro cargo importante fue el de nacón, o jefe de guerra. En tiempos de guerra, este funcionario era solo superado por el jefe hereditario, o batab, y era muy venerado por todos. Su cargo era electivo, el plazo era de tres años, durante los cuales estaba obligado a abstenerse de tener relaciones sexuales con mujeres ya mantenerse al margen de todos.

Un cargo civil importante fue el que ocupaba el ahholpop, en cuyo cuidado estaba el tunkul, o tambor de madera, utilizado para convocar a la gente a los bailes y reuniones públicas, o como tocín en caso de guerra. También estaba a cargo del "ayuntamiento" en el que se realizaban todos los asuntos públicos.

La cuestión de la sucesión es importante. El obispo Landa afirma claramente en un pasaje "que cuando el señor murió, aunque su hijo mayor lo sucedió, los demás siempre fueron amados y servidos e incluso considerados señores". Esto parecería indicar definitivamente que la descendencia fue por primogenitura. Sin embargo, otro pasaje sugiere que el hijo mayor no siempre sucedió a su padre: "Los señores eran los gobernadores y confirmaban a sus hijos en sus cargos si [14] [los hijos] eran aceptables". Esto sugiere la posibilidad, al menos, de que la primogenitura a veces pudiera dejarse de lado, particularmente cuando el primogénito carecía de las calificaciones necesarias para el liderazgo. En una declaración un tanto prolongada, la misma autoridad discute la cuestión de la "sucesión principesca" entre los mayas:

Si los niños eran demasiado pequeños para que se les confiara la gestión de sus propios asuntos, estos eran entregados a un tutor, el pariente más cercano. Dio los niños a sus madres para que los criaran, porque según su uso, la madre no tiene poder propio. Cuando el tutor era el hermano del difunto [el tío paterno de los niños] le quitan a los niños a su madre. Estos guardianes dan lo que les fue confiado a los herederos cuando sean mayores de edad, y no hacerlo se consideraba una gran deshonestidad y era motivo de mucha discordia. Si cuando el señor murió no hubo hijos [listo, i. e., mayor de edad] para gobernar y tenía hermanos, el mayor o el más capaz de sus hermanos gobernados, y ellos [los guardianes] le mostraban al heredero las costumbres y fiestas de su pueblo hasta que llegara a ser un hombre, y estos hermanos, aunque el heredero estaba [listo] para gobernar, mandaba toda su vida y, si no había hermanos, los sacerdotes y la gente principal seleccionaban a un hombre adecuado para el puesto. [14]

Lo anterior parecería implicar que los gobernantes fueron sucedidos por sus hijos mayores si estos últimos eran mayores de edad y generalmente aceptables y que, si eran menores cuando murieron sus padres, sus tíos paternos, si los hubiere, o algún hombre capaz seleccionado por los sacerdotes, tomó las riendas del gobierno, instruyendo al heredero en los deberes del cargo que iba a ocupar algún día y finalmente que el regente no entregó su autoridad hasta la muerte, a pesar de que el heredero había alcanzado previamente la mayoría de edad. Esta costumbre es tan inusual que bien puede dudar de su existencia, y no es en absoluto improbable que la afirmación del obispo Landa en sentido contrario pueda haber surgido de algún malentendido. La primogenitura no se limitó únicamente a la sucesión ejecutiva, ya que el obispo Landa afirma además que el sumo sacerdote Ahau can mai fue sucedido en su dignidad por sus hijos, o sus familiares más cercanos.

Sin duda, el nepotismo prevaleció ampliamente, ya que todos los cargos superiores del sacerdocio, así como los cargos ejecutivos, eran hereditarios y, con toda probabilidad, estaban llenos de miembros de la familia del halaj uinic.

Los sacerdotes instruyeron a los hijos menores de la familia gobernante, así como a los suyos, en los deberes sacerdotales y el aprendizaje en el cómputo de años, meses y días en tiempos desafortunados en fiestas y ceremonias en la administración de los sacramentos en las prácticas de profecía. y la adivinación en el tratamiento de los enfermos en su historia antigua y finalmente en el arte de leer y escribir sus jeroglíficos, que se enseñaba sólo a los de alto grado. Las genealogías se conservaron cuidadosamente, el término que significa "de noble cuna" es ah kaba, "el que tiene nombre". La elaborada atención prestada al tema del linaje y el derecho exclusivo de los ah kaba a los beneficios de la educación, muestran que en la parte norte del territorio maya al menos el gobierno se basaba en el principio de sucesión hereditaria. Los relatos de escritores nativos y españoles dejan la impresión de que prevaleció un sistema no muy diferente de una forma modificada de feudalismo.

OFICINA DE ETNOLOGÍA AMERICANA ⁠ BOLETÍN 57 PLACA 2

DIAGRAMA QUE MUESTRA LOS PERÍODOS DE OCUPACIÓN DE LAS PRINCIPALES CIUDADES DEL SUR

[15] Para tratar de obtener una comprensión aproximada de la forma de gobierno que existía en la parte sur del territorio maya, es necesario, en ausencia de toda la información documental, interpretar la cronología, la arquitectura y la escultura del sur, prácticamente todo lo que queda. de la cultura más antigua, a la luz de las condiciones conocidas en el norte. La cronología de las varias ciudades del sur (ver lámina 2) indica que muchas de ellas eran contemporáneas, y que unas pocas, a saber, Tikal, Naranjo, Palenque y Copán estuvieron ocupadas aproximadamente 200 años, un período mucho más largo que cualquiera de los otros.[15] Estos cuatro parecen haber sido centros de población durante mucho tiempo, y al menos tres de ellos, Tikal, Palenque y Copán, alcanzaron un tamaño considerable. De hecho, bien pudieron haber sido, como Chichén Itzá, Uxmal y Mayapán, en una época posterior en el norte, las sedes de los halaj uincil, o señores supremos, de quienes todos los jefes circundantes eran tributarios. Considerado geográficamente, el país estaba bien distribuido entre estas ciudades: Tikal dominando el norte, Palenque, el oeste y Copán, el sur.

La arquitectura, la escultura y la escritura jeroglífica de todos los centros del sur es prácticamente idéntica, incluso al préstamo de detalles no esenciales, una condición que indica una homogeneidad que sólo se explica por un intercambio prolongado y frecuente. Esta característica de la cultura, junto con la ubicación y contemporaneidad de sus centros más grandes, sugiere que originalmente el territorio del sur estaba dividido en varias divisiones políticas extensas, todas en estrecha relación entre sí, y posiblemente unidas en una liga similar a la que más tarde unió las principales ciudades del norte. El inconfundible carácter sacerdotal o religioso de las esculturas en la zona sur indica claramente el temperamento pacífico de la gente, y la notoria ausencia de súbditos bélicos apunta fuertemente al hecho de que el gobierno era una teocracia, estando el más alto funcionario del sacerdocio en la Al mismo tiempo, en virtud de su rango sacerdotal, la máxima autoridad civil. Es imposible decir si el principio de sucesión hereditaria determinó o incluso influyó en la selección de gobernantes en el sur. Sin embargo, dado que los cargos más altos, tanto ejecutivos como sacerdotales, en el norte estaban ocupados así, se puede suponer que prevalecieron condiciones similares en el sur, particularmente porque la civilización del norte no era más que una consecuencia de la del sur. Hay motivos para creer que el cargo más alto en el sur puede haber sido electivo, siendo el término un hotun [16] (1.800 días), y la elección se limita a los miembros de una determinada familia. La existencia de esta restricción, que se asemeja mucho al procedimiento azteca en la selección de gobernantes, [17] se basa, sin embargo, en pruebas muy escasas, en lo que respecta a los mayas y se menciona aquí simplemente a modo de sugerencia.

Fig. 1. Itzamna, deidad principal del Panteón Maya (observe los glifos de su nombre, a continuación).

La religión de los antiguos mayas era politeísta, su panteón contenía alrededor de una docena de deidades principales y una multitud de deidades menores. A su cabeza estaba Itzamna, el padre de los dioses y creador de la humanidad, el Zeus maya o Júpiter. Él era la personificación de Oriente, el sol naciente y, por asociación, de la luz, la vida y el conocimiento. Fue el fundador de la civilización maya, el primer sacerdote de la religión maya, el inventor de la escritura y los libros, y el gran sanador. No se sabe si Itzamna se ha identificado con alguna de las deidades en los antiguos escritos pictóricos mayas, aunque existen fuertes razones para creer que esta deidad es el dios representado en la figura 1. Sus características aquí son: rostro envejecido, nariz romana, y boca hundida sin dientes.

Fig. 2. Kukulcan, Dios del aprendizaje (observe el glifo de su nombre, más abajo).

Apenas menos importante fue el gran dios Kukulcán, o Serpiente Emplumada, la personificación de Occidente. Se cuenta de él que llegó a Yucatán desde el oeste y se estableció en Chichén Itzá, donde gobernó durante muchos años y construyó un gran templo. Se dice que durante su estadía fundó la ciudad de Mayapán, que más tarde llegó a ser tan importante. Finalmente, habiendo sacado al país de la guerra y la disensión a la paz y la prosperidad, se fue por el mismo camino por el que había entrado, y se detuvo solo en Chakanputun en la costa oeste para construir un templo espléndido como un memorial eterno de su residencia entre la gente. Después de su partida, fue adorado como un dios por lo que había hecho por el bien público. Kukulcán era la contraparte maya del Quetzalcóatl azteca, el dios mexicano de la luz, el aprendizaje y la cultura. En el panteón maya se le consideraba el gran organizador, el fundador de las ciudades, el creador de leyes y el maestro de su nuevo calendario. De hecho, sus atributos [17] y su historia de vida son tan humanos que no es improbable que haya sido un personaje histórico real, un gran legislador y organizador, el recuerdo de cuyos beneficios perduró mucho después de la muerte y cuya personalidad finalmente fue divinizada. Los episodios de su vida sugieren que pudo haber sido el recolonizador de Chichén Itzá después de la destrucción de Chakanputun. Kukulcan ha sido identificado por algunos como el "dios viejo" de las escrituras pictóricas (fig. 2), cuyas características son: Dos dientes deformados, uno que sobresale del frente y otro de la parte posterior de la boca, y el largo ahusado nariz. Además, se le distingue por su peculiar tocado.

Fig. 3. Ahpuch, dios de la muerte (observe los glifos de su nombre, a continuación).

La más temida y odiada de todas las deidades mayas era Ahpuch, el Señor de la Muerte, Dios "Barebones", como lo llama un manuscrito temprano, de quien se pensaba que venía el mal y especialmente la muerte. Se le representa con frecuencia en los escritos pictóricos (fig. 3), normalmente en conexión con la idea de la muerte. Se le asocia con el sacrificio humano, el suicidio en la horca, la muerte en el parto y el cautivo decapitado. Sus características son típicas e inconfundibles. Su cabeza es el cráneo descarnado, mostrando la nariz truncada, los dientes sonrientes y la mandíbula inferior descarnada, a veces incluso se representan las suturas craneales. En algunos lugares se muestran las costillas y las vértebras, en otros el cuerpo se mancha de negro como para sugerir la decoloración de la muerte. Un símbolo muy constante es el collar de plumas rígido con pequeñas campanillas adjuntas. Estas campanas también aparecen como adornos en la cabeza, brazos y tobillos. Las tibias cruzadas familiares para nosotros eran también otro símbolo de la muerte maya. Incluso el jeroglífico de este dios (fig. 3) sugiere la terrible idea que defendía. Note el ojo cerrado en la muerte.

Fig. 4. El Dios de la Guerra (observe el glifo de su nombre, más abajo).

Estrechamente asociado con el Dios de la Muerte está el Dios de la Guerra, quien probablemente también defendió la idea más amplia de la muerte por violencia. Se caracteriza (fig. 4) por una línea negra pintada en su rostro, a veces curva, a veces recta, supuestamente simbólica de pintura de guerra o, según otros, de sus enormes heridas. Aparece en los escritos pictóricos como el compañero del Dios de la Muerte. Preside con él el cuerpo de una víctima sacrificada, y nuevamente lo sigue aplicando antorcha y cuchillo a las habitaciones del hombre. Su jeroglífico muestra como característica la línea de pintura negra (fig. 4).

Otra deidad poco propicia fue Ek Ahau, el Capitán Negro, también un dios de la guerra, representado (fig. 5) en las imágenes escritas como armado [18] con una lanza o un hacha. Se decía de él que era un guerrero muy grande y muy cruel, que comandaba una banda de siete blackamoors como él. Se caracteriza por su color negro, su labio inferior caído y las dos líneas curvas a la derecha de su ojo. Su jeroglífico es un ojo morado (fig. 5).

Fig. 5. Ek Ahau, el Capitán Negro, deidad de la guerra (observe el glifo de su nombre, más abajo).

En contraste con estos dioses de la muerte, la violencia y la destrucción estaba el Dios del Maíz, Yum Kaax, Señor de los Campos de la Cosecha (fig. 6). Aquí tenemos una de las figuras más importantes de todo el panteón maya, el dios de la agricultura y los frutos de la tierra, de la fertilidad y prosperidad, del crecimiento y la abundancia. El Dios del Maíz estaba tan bien dispuesto hacia la humanidad como Ahpuch y sus compañeros no eran propicios. En muchos de los escritos pictóricos, se representa a Yum Kaax como dedicado a actividades agrícolas. Se le retrata con una mazorca de maíz que brota rodeada de hojas, símbolo del crecimiento que representa para su cabeza. Incluso el jeroglífico de esta deidad (fig. 6) encarna la misma idea: la cabeza del dios se fusiona con la mazorca de maíz convencional rodeada de hojas.

Fig. 6. Yum Kaax, señor de la cosecha (observe el glifo de su nombre, a continuación).

Otra deidad importante de la que se sabe poco o nada fue Xaman Ek, la Estrella del Norte. Se habla de él como el "guía de los comerciantes" y, de acuerdo con ese carácter, se asocia en los escritos pictóricos con símbolos de paz y abundancia. Su única característica parece ser su curiosa cabeza, que también le sirve como jeroglífico de nombre (fig. 7).

Otras deidades mayas fueron: Ixchel, el Arco Iris, consorte de Itzamna y diosa del parto y la medicina Ixtab, patrona de la caza y el ahorcamiento Ixtubtun, protectora de los cortadores de jade Ixchebelyax, la inventora de la pintura y el diseño del color aplicado a las telas.

Aunque las deidades descritas anteriormente representan solo una pequeña fracción del panteón maya, incluyen, sin lugar a dudas, sus miembros más importantes, los verdaderamente grandes, que tenían los poderes de la vida y la muerte, la paz y la guerra, la abundancia y el hambre, que eran , en resumen, los árbitros del destino humano.

Los mayas concibieron la tierra como un cubo, que sostenía la vasija celestial que descansaba sobre sus cuatro patas, los cuatro puntos cardinales. De ahí surgió el Árbol de la Vida, cuyas flores eran el principio inmortal del hombre, el alma. Por encima colgaban densas nubes, las aguas fructíferas de las que depende todo crecimiento y vida. La religión era dualista en espíritu, una lucha constante entre los poderes de la luz y de las tinieblas. De un lado estaban los dioses de la abundancia, la paz y la vida; del otro, los de la miseria, la guerra y la destrucción, y entre estos dos se libraba una lucha interminable por el control del hombre. Esta lucha entre los poderes de la luz y las tinieblas se representa gráficamente en las imágenes escritas. Donde el Dios de la Vida planta el árbol, la Muerte lo parte en dos (fig. 8) donde el primero ofrece comida, el segundo levanta un jarrón vacío que simboliza el hambre donde uno construye, el otro destruye. El contraste es completo, el conflicto eterno.

Fig. 7. Xaman Ek, el Dios de la Estrella del Norte (observe el glifo de su nombre, más abajo).

Los mayas creían en la inmortalidad del alma y en una vida espiritual en el más allá. Como un hombre vivió en este mundo, fue recompensado en el siguiente. Los buenos y los justos iban a un cielo de delicias materiales, un lugar donde los alimentos ricos nunca fallaban y el dolor y la tristeza eran desconocidos. Los malvados fueron consignados a un infierno llamado Mitnal, sobre el cual gobernaba el archidemonio Hunhau y sus secuaces y aquí, con hambre, frío y agotamiento, sufrieron un tormento eterno. El materialismo del cielo y el infierno mayas no tiene por qué sorprender ni rebajar nuestra estimación de su civilización. Pueblos mucho más altos en la escala cultural que los mayas han tenido concepciones realistas similares del más allá.

Fig. 8. Conflicto entre los dioses de la vida y la muerte (Kukulcan y Ahpuch).

La adoración era sin duda la característica más importante del esquema de existencia maya, y se consideró necesaria una sucesión interminable de ritos y ceremonias para retener las simpatías de los dioses buenos y propiciar a los malévolos. El obispo Landa dice que el objetivo y el objeto de todas las ceremonias mayas era asegurar solo tres cosas: salud, vida y sustento, solicitudes lo suficientemente modestas como para pedirle a cualquier fe. El primer paso en todos los ritos religiosos mayas fue la expulsión de los espíritus malignos de entre los adoradores. Esto se logró a veces mediante oraciones y bendiciones, formulaciones establecidas de probada eficacia y, a veces, mediante sacrificios y ofrendas especiales.

Nos llevaría demasiado lejos describir aquí incluso las ceremonias más importantes de la religión maya. Su número era literalmente una legión, y respondían a casi todas las contingencias dentro del rango de la experiencia humana. En primer lugar, estaban las ceremonias dedicadas a dioses especiales, como Itzamna, Kukulcan e Ixchel. Probablemente todas las deidades del panteón, incluso las más insignificantes, tenían al menos un rito al año dedicado exclusivamente a ellas, y el total debe haber sido un número muy considerable. Además, estaban las fiestas anuales del año ritualista provocadas por las estaciones siempre recurrentes [20]. Aquí se pueden mencionar las numerosas ceremonias incidentales al comienzo del nuevo año y al final del viejo, como la renovación de los utensilios domésticos y la renovación general de todos los artículos, que tuvieron lugar en este momento las fiestas de los diversos oficios y ocupaciones. —Los cazadores, pescadores y apicultores, los agricultores, carpinteros y alfareros, los picapedreros, los talladores de madera y los trabajadores del metal— cada gremio tenía su propia deidad patrona, cuyos servicios formaban otro gran grupo de ceremonias. Una tercera clase comprendía los ritos de carácter más personal, los relacionados con el bautismo, la confesión, el matrimonio, la salida de viajes, etc. Finalmente, había un cuarto grupo de ceremonias, que se realizaba con mucha menos frecuencia que los demás, pero de mucha mayor importancia. Aquí recaen las ceremonias celebradas en ocasiones extraordinarias, como hambre, sequía, pestilencia, victoria o derrota, que probablemente fueron solemnizadas por ritos de sacrificio humano.

La dirección de un sistema de adoración tan elaborado requería un sacerdocio numeroso y altamente organizado. A la cabeza de la jerarquía estaba el sumo sacerdote hereditario, o ahaucan mai, un funcionario de muy considerable poder. Aunque no tenía una participación real en el gobierno, su influencia fue no menos de gran alcance, ya que los más altos lores buscaban su consejo y se remitían a su juicio en la administración de sus asuntos. Lo interrogaron sobre la voluntad de los dioses en varios puntos, y él en respuesta formuló las respuestas divinas, un deber que le dio un tremendo poder y autoridad. En el ahuacan mai se confirió también el derecho exclusivo para cubrir las vacantes en el sacerdocio. Examinó a los candidatos sobre su conocimiento de los servicios y ceremonias sacerdotales y, después de su nombramiento, los dirigió en el desempeño de sus funciones. Rara vez oficiaba en sacrificios excepto en ocasiones de gran importancia, como en las fiestas principales o en tiempos de necesidad general. Su oficio se mantuvo gracias a los obsequios de los señores y las contribuciones forzadas del sacerdocio en todo el país.

El sacerdocio incluía dentro de sus filas tanto a mujeres como a hombres. Los deberes eran altamente especializados y había muchos rangos y grados diferentes en la jerarquía. los chilan fue uno de los más importantes. Este sacerdote fue llevado sobre los hombros del pueblo cuando apareció en público. Enseñó sus ciencias, designó los días santos, curó a los enfermos, ofreció sacrificios y, lo más importante de todo, dio las respuestas de los dioses a los solicitantes. los ahuai chac Fue un sacerdote que trajo las lluvias de las que dependía totalmente la prosperidad del país. los ah macik conjuró los vientos el ahpul causó enfermedad e indujo el sueño ahuai xibalba en comunión con los muertos. Al pie de la escalera parece haber estado el nacón, cuyo deber era abrir los pechos de las víctimas sacrificadas. Un cargo electivo importante en cada comunidad fue el que ocupaba el chac, o asistente del sacerdote. Estos funcionarios, de los cuales [21] eran cuatro, fueron elegidos de la nucteelob, o sabios del pueblo. Sirvieron por un período de un año y nunca pudieron ser reelegidos. Ayudaban al sacerdote en las diversas ceremonias del año, oficiando en capacidades menores. Sus deberes parecen haber sido similares a los del sacristán en la Iglesia Católica Romana de hoy.

Para cerrar esta introducción, nada podría ser más apropiado que llamar la atención una vez más sobre la importancia suprema de la religión en la vida de los antiguos mayas. De hecho, la religión era la fuente misma de su civilización, y en sus ritos y observancias prodigaban una devoción rara vez igualada en los anales del hombre. A su gran fuerza edificante se debió la concepción y evolución de la escritura jeroglífica y el calendario, tanto la invención como la propiedad exclusiva del sacerdocio. A su necesidad de santuario se le puede atribuir el origen de la arquitectura maya a su deseo de expresión, el surgimiento de la escultura maya. Todas las actividades reflejaban su poderosa influencia y todas estaban más o menos dominadas por sus necesidades y enseñanzas. En resumen, la religión fue la base sobre la que se erigió la estructura de la civilización maya. [22]


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Alivio Noble Maya de Tabasco - Historia

En una llanura costera aluvial marcada por ríos que fluyen a través de pantanos y junto a campos de maíz y frijoles, las personas que los arqueólogos llaman olmecas vivían en una sociedad de complejidad emergente. Fue hace más de 3,000 años a lo largo del Golfo de México alrededor de Veracruz.

Los olmecas, movilizados por gobernantes ambiciosos y fortificados por un panteón de dioses, movieron una verdadera montaña de tierra para crear una meseta sobre la llanura, y allí plantaron una ciudad, cuyas ruinas se conocen hoy como San Lorenzo. Dejaron restos de palacios, cerámica distintiva y arte con motivos antropomórficos de jaguares. Las más impresionantes fueron las esculturas olmecas: colosales cabezas de piedra con labios gruesos y ojos fijos que se supone que son monumentos a gobernantes venerados.

Los olmecas son ampliamente considerados como los creadores de la primera civilización en Mesoamérica, el área que abarca gran parte de México y América Central, y una fuente cultural de sociedades posteriores, en particular la maya. Algunos estudiosos piensan que la civilización olmeca fue la primera en cualquier lugar de América, aunque los descubrimientos recientes en Perú han arrojado dudas.

Los arqueólogos se han dividido drásticamente sobre cuánta influencia tuvieron los olmecas en las culturas mesoamericanas contemporáneas y posteriores. ¿Eran los olmecas la cultura de la "madre"? ¿O eran una de las culturas `` hermanas '' cuyas interacciones a través de la región produjeron atributos compartidos de religión, arte, estructura política y sociedad jerárquica?

El mes pasado, el Dr. Jeffrey P. Blomster, arqueólogo olmeca de la Universidad George Washington, reavivó la controversia entre madre y hermana. En un informe en la revista Science, él y otros investigadores describieron evidencia de la exportación generalizada de cerámica olmeca que, según dijeron, respaldaba la "prioridad olmeca en la creación y difusión del primer estilo unificado y sistema iconográfico en Mesoamérica".

El equipo de Dr. Blomster & aposs analizó la química de 725 piezas de cerámica decoradas con símbolos y diseños en el estilo olmeca y recolectadas en toda la región. Los investigadores compararon la composición de las cerámicas con arcillas locales. Determinaron que la mayoría de estos no eran imitaciones del estilo olmeca hechas por alfareros locales. En un número significativo de vasijas, la arcilla coincidía con la química del material encontrado alrededor de San Lorenzo.

"La evidencia es abrumadora de que San Lorenzo, la primera capital olmeca, estaba haciendo las exportaciones", dijo el Dr. Blomster. "Los olmecas estaban difundiendo su cultura y era algo de gran interés para los demás".

La investigación, agregó, mostró que San Lorenzo no parecía estar importando artefactos emblemáticos de otras culturas o que los contemporáneos regionales estuvieran intercambiando ese material entre sí. La ciudad en la meseta artificial parecía ser el centro de la cultura regional y central, dijo, para comprender el origen y desarrollo de la sociedad compleja en Mesoamérica.

El Dr. Richard A. Diehl, de la Universidad de Alabama, escribió en Science que los hallazgos `` brindan un poderoso apoyo a la escuela de la cultura materna '', y agregó: `` San Lorenzo dominó así las relaciones comerciales y la consiguiente difusión de la iconografía olmeca y los sistemas de creencias ''.

Pero el Dr. Diehl, un defensor de la escuela madre y autor de "Los olmecas", publicado el año pasado, dijo en una entrevista que las "conexiones que estamos viendo pueden no haber durado más de una generación, tal vez el tiempo de un gobernante en particular". y a lo sumo, no más de un siglo o siglo y medio.

La investigación de Blomster se ocupó de la cerámica de la segunda mitad del período formativo temprano de la cultura mesoamericana, que se extendió desde 1500 hasta 900 a. C. Los últimos siglos de este período fueron la época del ascenso de San Lorenzo y Aposs, pero luego la ciudad fue abandonada en gran parte y el centro olmeca gravitó hacia La Venta, cerca en lo que hoy es el estado de Tabasco.

El Dr. Blomster colaboró ​​con el Dr. Hector Neff, arqueólogo de la Universidad Estatal de California, Long Beach, y el Dr. Michael D. Glascock del Centro de Reactores de Investigación de la Universidad de Missouri. El centro de Missouri analizó las muestras de cerámica y arcilla de San Lorenzo y otros seis sitios mexicanos de la era de la prominencia olmeca.

Los defensores de la escuela hermana no están dejando que la interpretación de la nueva investigación quede sin cuestionar. Pueden ser una minoría en los estudios mesoamericanos, pero vocal y formidable, incluidos incondicionales como el Dr. Kent V. Flannery y el Dr. Joyce Marcus de la Universidad de Michigan y el Dr. David C. Grove, profesor emérito de la Universidad. de Illinois.

El Dr. Grove cuestionó las conclusiones del Dr. Blomster & aposs, diciendo que la investigación solo demostró que la cerámica olmeca se comercializaba, no que el comercio difundía los conceptos políticos y religiosos olmecas en la región. Otros cuestionaron la afirmación de que ninguna cerámica de otras culturas había llegado a San Lorenzo.

Los defensores de la cultura madre, dijo la Dra. Susan D. Gillespie, arqueóloga mesoamericana de la Universidad de Florida, que está casada con el Dr. Grove, estaban `` azotando a un caballo muerto, la idea de que los olmecas inventaron la civilización la llevó a todos. Mesoamérica y es la base de los mayas ''.

El Dr. Gillespie reconoció que los olmecas establecieron una cultura vibrante y que sus logros fueron extraordinarios. También coincidió en que eran innovadores y que sus dirigentes presidían un sistema político capaz de movilizar mano de obra para la obra pública. No fue tarea fácil levantar una meseta artificial o transportar bloques pesados ​​de basalto a 40 millas de campos volcánicos a San Lorenzo y convertirlos en cabezas de piedra que se elevan hasta 10 pies.

Los olmecas también contribuyeron con juegos con pelotas de goma, que se hicieron populares y ferozmente jugados por culturas regionales posteriores. Los aztecas, mucho más tarde, usaron el nombre en su propio idioma para "gente quotrubber" - olmeca - para describir la cultura que para entonces había desaparecido pero no se había olvidado. Nadie sabe cómo se llamaban a sí mismos los antiguos olmecas.

"Pero otros en el área estaban haciendo cosas igualmente complejas, aunque diferentes", dijo el Dr. Gillespie. "Otras áreas también estaban dando pasos por su cuenta hacia el desarrollo de la civilización mesoamericana".

Eso, y un intercambio activo de ideas y creencias entre varias sociedades vecinas, es la esencia del argumento presentado por los defensores de la cultura hermana. Además, sostienen que el concepto de los olmecas como cultura madre surgió del etnocentrismo del siglo XIX, en el que la construcción de esculturas de piedra es un signo de civilización porque es un sello distintivo de las primeras civilizaciones occidentales.

Muchos de estos arqueólogos han concentrado sus investigaciones y excavaciones en áreas no olmecas con evidencia de antiguas sociedades complejas, como el Valle de Oaxaca, la cuenca central de México y los sitios costeros del Pacífico de Chiapas en el suroeste de México. El Dr. Gillespie, sin embargo, ha estudiado talleres olmecas que estaban operando en el apogeo de la cultura y los apóstoles, principalmente produciendo artefactos de piedra que se cree que son tronos de altar.

La Dra. Blomster citó excavaciones recientes de la Dra. Ann Cyphers de la Universidad Nacional de México que "enfatizan el nivel sociopolítico más alto que alcanzaron los olmecas en relación con los grupos contemporáneos en Mesoamérica", una visión contraria a la posición de la cultura hermana. El Dr. Cyphers dijo que los gobernantes de San Lorenzo parecen haber vivido en un palacio con enormes columnas de basalto y esculturas, mientras que los líderes del valle adyacente de Oaxaca tenían lugares no mucho mejores que las chozas de adobe y cañas de los plebeyos.

El Dr. Michael D. Coe, un arqueólogo de Yale que es una autoridad en las culturas olmeca y maya, está más del lado de la escuela de la cultura madre, diciendo que "gran parte de la cultura compleja en Mesoamérica tiene un origen olmeca".

En la nueva edición de su libro & quot; Los mayas & quot ;, el Dr. Coe escribe que durante cuatro siglos de San Lorenzo & aposs prime, que terminaron alrededor del 900 a. C., & quot; la influencia olmeca que emanaba de esta área se encontró en toda Mesoamérica, con la curiosa excepción del dominio maya - quizás porque había pocas poblaciones mayas en ese momento lo suficientemente grandes como para haber interesado a los olmecas en expansión ''.

Pero los primeros gobernantes olmecas conocían el territorio donde los mayas finalmente establecieron ciudades imponentes. Hace tres años, los científicos informaron haber encontrado una rica veta de jadita, incluidas enormes rocas, en las selvas de Guatemala. Se descubrieron rastros de la antigua minería, y algunos de los afloramientos eran de jade azul, la preciada piedra preciosa que los artistas olmecas usaban para tallar delicadas formas humanas y máscaras aterradoras.

Los arqueólogos dijeron que el descubrimiento no solo resolvió un misterio del origen del jade olmeca, sino que también mostró que los olmecas ejercían una amplia influencia sobre la región, ya sea directamente o mediante el comercio a través de intermediarios.

La influencia olmeca en los mayas comenzó a manifestarse en artefactos, comenzando antes del 100 a.C. Para entonces, dijeron el Dr. Coe y otros eruditos, el arte olmeca, la religión, los juegos de pelota de goma y la vestimenta ceremonial de los gobernantes habían llegado claramente a las ciudades mayas.

El clásico dios del maíz de los mayas, dicen los eruditos, parece ser un claro descendiente de un dios olmeca similar. Una pintura mural maya en San Bartolo, Guatemala, muestra a un dios del maíz resucitado rodeado de figuras que le ofrecen regalos de tamales y agua. "La deidad y la cabeza de un fósforo es puramente olmeca", dijo el Dr. Coe.

El supuesto es que aspectos de la cultura olmeca llegaron a los mayas de manera indirecta, probablemente a través de lo que se conoce como la civilización Izapa en el territorio que se extiende desde la costa del Golfo hasta la costa del Pacífico de Chiapas, en México y Guatemala. La ciudad conocida como Izapa es el sitio de imponentes montículos de templos en Chiapas, un lugar donde la escultura olmeca y la pintura y glifos mayas parecían converger.

El Dr. John E. Clark, arqueólogo de la Universidad Brigham Young, ha excavado en el área durante años y está involucrado en la investigación actual, dijo, mostrando fuertes vínculos entre San Lorenzo y los sitios antiguos en Chiapas.

A partir de ahí, dijo el Dr. Clark, la influencia de los olmecas, no solo su arte y dioses, sino también su realeza y todos sus adornos, finalmente penetró profundamente en el país maya y sus ciudades en ascenso. Parecía ser una fusión de la cultura olmeca tardía con la maya preclásica. Algunas de las primeras tallas de los reyes mayas, dijo, se hicieron en la parte posterior de piezas de jade olmeca. Una comparación de su arte revela que los reyes mayas y olmecas se vestían con un estilo similar, resplandecientes en jade y capas de plumas como sus dioses compartidos.

En el comentario de su diario, el Dr. Diehl apoyó la investigación del equipo Blomster & aposs como el estudio más grande y completo jamás realizado sobre la difusión de la cerámica olmeca.

La investigación pareció mostrar, por ejemplo, que los intercambios de cerámica y presumiblemente otros bienes se organizaban entre gobernantes olmecas y señores extranjeros específicos "en lugar de las redes comerciales más difusas postuladas por los defensores de la cultura hermana", dijo el Dr. Diehl. Pero lo que quedó sin explicar, agregó, fue cómo "esto se logró y qué motivó a las personas en ambos extremos".

¿Fueron estas empresas verdaderamente comerciales? El Dr. Diehl dijo que hasta el momento no hay evidencia arqueológica que sugiera que los olmecas conquistaron o proselitizaron a sus sociedades vecinas. Tampoco hay una imagen clara de lo que le pasó a San Lorenzo.

Nada en las ruinas o leyendas posteriores apunta a una conquista por parte de un ejército invasor. Algunos científicos piensan que lo más probable es que la ciudad fuera abandonada en el siglo IX a. C. debido a una catástrofe natural: los ríos de los que dependían probablemente cambiaron de curso, como resultado de cambios de sedimentos y tectónicos en el paisaje costero.

La Venta, la nueva capital, llegó a un final igualmente misterioso alrededor del 400 a.C., y no pasó mucho tiempo hasta que los olmecas cayeron en declive. Los focos de la cultura persistieron en Tres Zapotes, cerca de las antiguas capitales, y comunidades dispersas en el sur de México.

Para cuando la primera civilización importante de Mesoamérica estaba desapareciendo, los olmecas se fusionaron con otras sociedades, aparentemente se había extendido lo suficiente en el comercio y la influencia como para transmitir un legado de política, arte y religión a los mayas emergentes. Algunos arqueólogos de la cultura madre, citando la nueva investigación, comparan la relación de los olmecas con los mayas y los griegos y romanos de la civilización occidental.


¿Sabías?

  • El calendario maya tiene una serie de ciclos de 52 años cada uno. Actualmente estamos en el día 13, que finaliza el 21 de diciembre de 2012.

Por Susie Orbach, psicoterapeuta, psicoanalista, escritora

Si puede crear una sensación de dolor en el cuerpo, y sobrevive a ella, puede pasar a un estado de éxtasis, no del todo, pero fuera de lo ordinario, una sensación de que usted, puede trascender, puede hacer algo más bien. especial, ya sea que esto se deba a la negación, no a comer, o que provenga de sangrar, cortes o de ejercicio físico extremo.

Lo llamaríamos "pensamiento mágico" en términos psicoanalíticos: si hago esto, estoy haciendo un trato conmigo mismo de que algo estará bien.

Lo que me sorprende de esta horrible imagen es lo visible que es el dolor de la mujer. Creo que en la actualidad hemos venido a ocultar nuestro dolor. Contamos con chistes sobre nuestra capacidad para el dolor, pero en realidad no lo demostramos.

Si examinamos las prácticas en las que estamos involucrados, a menudo son prácticas que si fueran examinadas desde el espacio exterior, dirían "¿por qué las mujeres estarían involucradas en estas prácticas?". . . Es que las mujeres experimentan su sentido de sí mismas al hacer estas cosas, al representarlas. Les dan el sentido de su propia identidad, y estoy seguro de que eso fue cierto para ella.


Las víctimas de las inundaciones saludan a López Obrador en Tabasco, afirman que no recibieron ayuda

Aproximadamente 200 víctimas de las inundaciones que dicen no haber recibido la ayuda prometida por el gobierno federal se reunieron el miércoles frente al aeropuerto de Villahermosa, Tabasco, para esperar al presidente López Obrador y buscar su intervención.

Pero el presidente escapó una salida alternativa en el aeropuerto después de proporcionar una actualización sobre los esfuerzos de alivio de inundaciones del gobierno, dejando a su ministro de bienestar y al gobernador de Tabasco a cargo de las víctimas descontentas de las inundaciones que causaron grandes daños en la costa del Golfo. estado pasado octubre y noviembre.

Las víctimas que afirman no haber recibido pagos por 10.000 pesos (unos 500 dólares estadounidenses) y los electrodomésticos prometidos por el gobierno bloquearon la entrada principal y la salida al aeropuerto de Villahermosa el miércoles por la mañana.

Dentro de la terminal, López Obrador, quien había volado desde la Ciudad de México con su esposa, defendió la respuesta del gobierno a las inundaciones, diciendo que ha realizado 235,000 pagos en efectivo a las víctimas de las inundaciones y entregado electrodomésticos a 75,000 hogares.

El gobierno ha gastado 10 mil millones de pesos (US $ 492,2 millones) para responder a las inundaciones y los daños que causaron, dijo.

El mandatario reconoció que aún quedan por entregar 116.000 paquetes de electrodomésticos, y explicó que comenzará después de las elecciones del 6 de junio y concluirá a mediados de septiembre. Las reglas electorales estipulan que la ayuda no se puede entregar durante el período oficial de campaña para evitar la percepción, real o no, de compra de votos.

Tantas personas requieren electrodomésticos nuevos, como refrigeradores y estufas, que no hubo tiempo suficiente para entregarlos todos, dijo López Obrador.

“No queremos realizar la compra en el extranjero. Habría sido fácil hacer la compra en Asia o en cualquier otro país y traer contenedores [que contengan los electrodomésticos] en uno, dos o tres barcos. Pero lo que queremos es que se fabriquen en México ”, dijo.

López Obrador también defendió su respuesta personal a las inundaciones en su natal Tabasco, señalando que dio instrucciones claras a su compatriota. tabasqueños dejar sus hogares si estaban en riesgo y buscar refugio en un terreno más alto.

Respondió a las críticas de sus "adversarios", quienes afirmaron que no era lo suficientemente práctico en su respuesta.

“A mis adversarios, que siempre quieren manipularme, les gusta mucho dar instrucciones, órdenes sobre cómo debo comportarme. Creen que soy un títere, están equivocados, yo no soy un títere. Querían que fuera a Tabasco y me metiera en el agua, querían esa foto. No me gusta eso, eso es un show, un espectáculo ”, dijo López Obrador.

Luego de sus declaraciones, el mandatario salió de la terminal con su esposa, Beatriz Gutiérrez, y partió del aeropuerto por otra salida para viajar a su rancho en Palenque, Chiapas, informó el diario. Reforma informó.

El ministro de Bienestar Social, Javier May, y el gobernador de Tabasco, Adán Augusto López, actuaron como "señuelos" al ser enviados a reunirse con las infelices víctimas de las inundaciones. Reforma dijo.

“May, te apoyamos pero tú nos traicionaste”, gritaron los manifestantes, quienes dijeron tener evidencia de 785 personas que fueron identificadas como damnificadas por las autoridades pero que nunca recibieron ninguna ayuda económica.

Omar Alvarado Reyes, un residente de 67 años del municipio de Tacotalpa que vestía una camiseta del partido gobernante Morena adornada con una imagen de López Obrador, reprendió al presidente por no apoyar su paisanos, o compatriotas, en su momento de necesidad.

Dijo que fue un partidario de López Obrador desde hace mucho tiempo y que solía reunirse con la gente y escuchar sus quejas. Ahora, sin embargo, el presidente se ha olvidado de quienes siempre lo han apoyado, dijo Alvarado.

Ángeles Morales del municipio de Comalcalco dijo Reforma que ella y otros residentes perdieron todo el contenido de sus casas en las inundaciones pero ni siquiera fueron identificados como víctimas.

"Perdimos nuestras casas, todo se fue con el agua, los cerdos se ahogaron y los que no murieron de hambre, pero ni siquiera nos incluyeron en el censo [de daños]", dijo mientras sostenía un cartel con fotos. de su casa inundada.

El ministro de bienestar y el gobernador acordaron escuchar las preocupaciones de las víctimas, pero pidieron que todos se muden del sol a la sombra. Reforma dijo. Esa solicitud provocó una respuesta airada de una mujer.

“Nos inundaron porque el gobierno permitió que nos inundáramos”, gritó, refiriéndose a la decisión de las autoridades federales de liberar grandes cantidades de agua de la represa Peñitas de Chiapas y # 8217 que posteriormente fluyó hacia Tabasco y agravó las inundaciones.

"¡Aguantamos estar bajo el agua durante dos meses y usted puede & # 8217t ni siquiera tomarse 20 minutos al sol!"

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Tony Richards, editor


El monumento maya más grande y antiguo sugiere la importancia del trabajo comunal

Desde el suelo, es imposible decir que la meseta bajo los pies es algo extraordinario. Pero desde el cielo, con ojos láser, y debajo de la superficie, con datación por radiocarbono, está claro que es el monumento maya más grande y antiguo jamás descubierto.

Ubicado en Tabasco, México, cerca de la frontera noroeste de Guatemala, el sitio recién descubierto de Aguada F & eacutenix acechaba debajo de la superficie, oculto por su tamaño y bajo perfil hasta 2017. El monumento mide casi 4,600 pies de largo, varía de 30 a 50 pies de alto. e incluye nueve calzadas anchas.

El monumento fue descubierto por un equipo internacional liderado por profesores de la Facultad de Antropología Takeshi Inomata y Daniela Triadan de la Universidad de Arizona, con el apoyo del programa Agnese Nelms Haury de la universidad y con la autorización del Instituto Nacional de Antropología e Historia de México.

Usaron tecnología lidar, o detección de luz y rango, que utiliza equipos emisores de láser desde un avión. Los rayos láser penetran en la copa de los árboles y sus reflejos en la superficie del suelo revelan las formas tridimensionales de las características arqueológicas. Luego, el equipo excavó el sitio y fechó con radiocarbono 69 muestras de carbón vegetal para determinar que se construyó en algún momento entre el 1000 y el 800 a. C. Hasta ahora, el sitio maya de Ceibal, construido en 950 a.C., era el centro ceremonial confirmado más antiguo. Este edificio monumental más antiguo de Aguada F & eacutenix resultó ser el más grande conocido en toda la historia maya, superando con creces las pirámides y palacios de períodos posteriores.

Los hallazgos del equipo se publican hoy en la revista. Naturaleza.

"Usando lidar de baja resolución recopilado por el gobierno mexicano, notamos esta enorme plataforma.Luego hicimos un LIDAR de alta resolución y confirmamos la presencia de un gran edificio ", dijo Inomata." Esta área está desarrollada, no es la jungla que vive allí la gente, pero este sitio no era conocido porque es muy plano y enorme. Simplemente parece un paisaje natural. Pero con lidar, aparece como una forma muy bien planificada ".

El descubrimiento marca una época de grandes cambios en Mesoamérica y tiene varias implicaciones, dijo Inomata.

Primero, los arqueólogos tradicionalmente pensaban que la civilización maya se desarrolló gradualmente. Hasta ahora se pensaba que los pequeños poblados mayas comenzaron a aparecer entre el 1000 y el 350 a.C., lo que se conoce como el Preclásico Medio, junto con el uso de alfarería y algunos cultivos de maíz.

En segundo lugar, el sitio parece similar al antiguo centro de la civilización olmeca de San Lorenzo al oeste en el estado mexicano de Veracruz, pero la falta de esculturas de piedra relacionadas con gobernantes y élites, como cabezas y tronos colosales, sugiere menos desigualdad social que San Lorenzo y destaca la importancia del trabajo comunal en los primeros tiempos de los mayas.

"Siempre ha habido un debate sobre si la civilización olmeca condujo al desarrollo de la civilización maya o si los mayas se desarrollaron de forma independiente", dijo Inomata. "Por lo tanto, nuestro estudio se centra en un área clave entre los dos".

El período en el que se construyó Aguada F & eacutenix marcó una brecha en el poder, después del declive de San Lorenzo y antes del surgimiento de otro centro olmeca, La Venta. Durante este tiempo, hubo un intercambio de nuevas ideas, como estilos constructivos y arquitectónicos, entre varias regiones del sur de Mesoamérica. La extensa meseta y las grandes calzadas sugieren que el monumento fue construido para que lo usaran muchas personas, dijo Inomata.

"Durante períodos posteriores, hubo gobernantes poderosos y sistemas administrativos en los que se ordenó a la gente que hiciera el trabajo. Pero este sitio es mucho más antiguo y no vemos evidencia de la presencia de élites poderosas. Creemos que es más el resultado del trabajo comunal ”, dijo.

El hecho de que existieran edificios monumentales antes de lo que se pensaba y cuando la sociedad maya tenía menos desigualdad social hace que los arqueólogos reconsideren el proceso de construcción.

"No es solo la organización social jerárquica con la élite lo que hace posible este tipo de monumentos", dijo Inomata. "Este tipo de comprensión nos da importantes implicaciones sobre la capacidad humana y el potencial de los grupos humanos. Puede que no necesite necesariamente un gobierno bien organizado para llevar a cabo este tipo de grandes proyectos. Las personas pueden trabajar juntas para lograr resultados asombrosos".

Inomata y su equipo continuarán trabajando en Aguada F & eacutenix y realizarán un análisis lidar más amplio del área. Quieren recopilar información sobre los sitios circundantes para comprender cómo interactuaron con los olmecas y los mayas.

También quieren enfocarse en las áreas residenciales alrededor de Aguada F & eacutenix.

"Tenemos información sustancial sobre la construcción ceremonial", dijo Inomata, "pero queremos ver cómo vivía la gente durante este período y qué tipo de cambios en el estilo de vida estaban ocurriendo en esa época".


Ver el vídeo: Mayan Hieroglyphics 101 (Enero 2022).

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